Der Gral als sakrales Wunderding, gehütet von einer ritterlichen Elite, war ein zentrales Phantasma der mittelalterlichen adlig-höfischen Kultur. Seine Faszinationskraft klingt im kollektiven Imaginären der Gegenwart immer noch nach – in der Belletristik, im Kino oder in populärwissenschaftlichen TV-Magazinen, aber auch als wichtige symbolische Bezugsgröße diverser esoterischer Lehren. Die moderne Arbeit am Gralsmythos bewahrt allerdings kaum noch dessen vormoderne epistemische Brisanz: Sie bestand nicht darin, dass eine im 12. und 13. Jahrhundert sich eben erst aus religiösen Normhorizonten emanzipierende ‚weltliche‘ Literatur wieder auf geistliche Werte verpflichtet wurde, indem man die originär sinnstiftenden Strukturen des ritterlichen Abenteuers im Zeichen des Grals durch eine einfache Orientierung an Glaubenswahrheit überformte. Die im Gral konturierte Schwelle zur Transzendenz steht der (Erzähl)bewegung des Abenteuers aber nicht äußerlich entgegen, sondern fungiert als produktiver Spannungspol der ihr inhärenten Steigerungslogik. Dies bietet die Möglichkeit einer spezifisch narrativen, in doppelter Hinsicht ‚abenteuerlichen‘ Verhandlung der paradoxen Implikationen der religiösen Grenzziehungen zwischen Immanenz und Transzendenz. Die ersten mittelalterlichen Aktualisierungen des Gralsnarrativs bilden, so gesehen, ein diskursives Experimentierfeld, an dem sich eine eigensinnige Bewegung epistemischer Reflexion beobachten lässt. Dies wäre jedenfalls die These, die der Vortrag anhand von Beispiellektüren aus einschlägigen französischen und deutschen Texten (bes. Prosa-Lancelot, Wolframs Parzival, Heinrichs von dem Türlin Crône) zur Diskussion stellt.